गरबा-रास में दो नृत्य रूप शामिल हैं, पारंपरिक गरबा, जो केवल महिलाओं द्वारा किया जाता है, और डांडिया रास जिसमें केवल पुरुष भाग लेते हैं। आज, गरबा और डांडिया भारत की सांस्कृतिक विरासत के कई प्रमुख प्रतीकों में से प्रमुख बन गए हैं। 2023 में यूनेस्को ने गरबा को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता दी।

जैसे ही नवरात्रि की आखिरी गूँज फीकी पड़ जाती है और छड़ियाँ एक और साल के लिए दूर हो जाती हैं, यह पूछने लायक है कि गुजरात के गाँव के चौराहों से फसल-समय का नृत्य अहमदाबाद से न्यू जर्सी तक स्टेडियमों में कैसे भर गया।
नृत्य की उत्पत्ति
किसी भी सटीकता के साथ इस गोलाकार नृत्य शैली की उत्पत्ति का पता लगाने का प्रयास करना एक बहुत बड़ी ग़लती होगी। चट्टानों पर और चट्टानी आश्रयों में चित्रित नृत्य और मौज-मस्ती के संदर्भ मौजूद हैं, जिसमें मनुष्यों के एक समूह को हाथ जोड़कर ढोल की थाप पर नाचते हुए दिखाया गया है।
विशेष रूप से एक मंडली में नृत्य करने वाले पुरुषों और महिलाओं के साहित्यिक उल्लेख भी हैं। अभिनवगुप्त 11वीं शताब्दी के पाठ में लिखते हैं, “वह नृत्य जो एक वृत्त में किया जाता है (मंडल) को हल्लीसाका कहा जाता है। एक अकेले व्यक्ति को नेतृत्व करना चाहिए [dance]बिल्कुल चरवाहों के बीच हरि (अर्थात कृष्ण) की तरह।” यह उद्धरण डांडिया रास और कृष्ण के बीच पौराणिक संबंध का आधार बनता है।
अन्य सन्दर्भ भी हैं. उत्पला देसाई गुजरात की रास परंपराओं में लिखते हैं, “राजशेखर की कर्पूर मंजरी एक नृत्य को संदर्भित करती है जिसमें नर्तक, दो पंक्तियों में खड़े होकर लकड़ी की छड़ियों के साथ अलग-अलग लयबद्ध पैटर्न में नृत्य करते हैं। पुराणों से, हमें पता चलता है कि यादव लगभग 1500 ईसा पूर्व गुजरात में आए थे और उन्होंने पौराणिक कथाओं और प्रदर्शन की कई परंपराओं में अपनी छाप छोड़ी थी।”
गरबा का नाम संस्कृत शब्द गर्भ या गर्भा से लिया गया है। डांडिया दो छोटी लकड़ी की छड़ियों को एक दूसरे से टकराने के साथ-साथ अन्य नर्तकों पर भी प्रहार करने का प्रतीक है। जबकि गरबा संभवतः कृषि से जुड़े उत्सव के रूप में शुरू हुआ था, डांडिया और गरबा दोनों की उत्पत्ति संभवतः शिकारी-संग्रहकर्ता काल के दौरान किए जाने वाले शिकार-संबंधित अनुष्ठानों में निहित है। दोनों का प्रदर्शन वृत्तों में किया जाता है; गरबा में महिलाएं सृजन के प्रतीक मिट्टी के बर्तन के चारों ओर ताली बजाती हैं और लयबद्ध रूप से घूमती हैं। चक्रीय हलचलें भी जीवन के चक्र को प्रतिध्वनित करती हैं।
कपिला वात्सायन भारतीय लोक नृत्य की परंपराओं में लिखती हैं, “गरबा के गीत अक्सर बहुत प्राचीन और सुंदर होते हैं और अनगिनत पीढ़ियों से मौखिक रूप से चले आ रहे हैं। इसकी उत्पत्ति आदिवासियों द्वारा शिकार के इर्द-गिर्द घूमती हुई प्रतीत होती है: धीरे-धीरे यह एक कृषि अनुष्ठान बन गया…”
उत्सव के रूप में नृत्य करें
डांडिया रास मूल रूप से कृषि जीवन से जुड़ा था और एक उत्सव के रूप में प्रदर्शित किया जाता था, लेकिन तब से इसने कृषि संबंधी जड़ों को त्याग दिया है और दुनिया भर में प्रचलित एक मंच कला बन गया है। स्वाभाविक रूप से, इसके कई तत्व रास्ते में बदल गए हैं, जिससे नृत्य को नया आकार मिला है। जो गांव के पुरुषों द्वारा सहज नृत्य के रूप में शुरू हुआ वह अब गांवों और शहरों में पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा समान रूप से पसंद किया जाता है। इसके विकास में, यादवों के नृत्य से लेकर 20वीं सदी के मिश्र रास तक, इसमें बहुत कुछ जोड़ा गया और बहुत कुछ खो गया, और यह अब गाँव के चौराहे से निकलकर नवरात्रि के दौरान सभागारों और प्रदर्शन स्थलों में बदल गया है।
इसकी वेशभूषा, संगीत, स्टेप्स, कोरियोग्राफी और गानों में बदलाव हर युग के सामाजिक बदलावों को बारीकी से दर्शाते हैं। आज, जैसा कि उल्लेख किया गया है, यह गरबा के साथ मिश्रित हो गया है, जो पारंपरिक रूप से नवरात्रि के दौरान महिलाओं द्वारा किया जाने वाला एक और गुजराती लोक नृत्य है, जिससे रास-गरबा अब गुजरात के साझा सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में खड़ा है, भले ही प्रत्येक नृत्य का अपना अलग चरित्र बरकरार हो।
हालाँकि, ये नृत्य, विशेष रूप से रास, कई समुदायों द्वारा किए गए हैं, जिनमें से प्रत्येक इसमें अपने-अपने ट्विस्ट लाते हैं। “…प्रत्येक समुदाय की शारीरिक गतिविधियां, मुद्राएं, कोरियोग्राफी, संगीत और वेशभूषा बिल्कुल भिन्न होती हैं। समुदायों की व्यावसायिक पृष्ठभूमि के आधार पर, इसे मोटे तौर पर कनाबी रास (किसान), माहेर रास (योद्धा-क्षत्रिय), पधर रास (मछुआरे), हुडो रास (चरवाहे), जाट रास (कच्छ का मुस्लिम मालधारी समुदाय), और मिश्रा या गोप रास (पुरुषों और महिलाओं द्वारा किया जाता है) के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। जाति और पेशे की परवाह किए बिना), देसाई कहते हैं।
उदाहरण के लिए, पधार रास पधारों का नृत्य है, जो गुजरात के पांच आदिवासी समुदायों में गिनी जाने वाली एक अनुसूचित जनजाति है। यह केवल पुरुषों द्वारा किया जाता है, और एकमात्र ऐसा स्थान है जिसमें डांडिया का उपयोग नहीं किया जाता है; अन्य रास नर्तकों के विपरीत, वे अपने पैर नहीं उठाते या फिसलते नहीं हैं, बल्कि समय को चिह्नित करने के लिए मंजीरा बजाते हैं।
पधार लोग नल सरोवर के आसपास 12 गांवों में रहते हैं, जो सुरेंद्रनगर जिले (कभी लिमडी रियासत का हिस्सा था) और अहमदाबाद जिले के बीच स्थित एक प्राकृतिक झील है। वे अपनी उत्पत्ति सिंध से मानते हैं और हिंगलाज माता की पूजा करते हैं, जिनका मंदिर बलूचिस्तान में है। नल सरोवर क्षेत्र का पूर्व परिदृश्य, समुदाय के जीवन के तरीके, संस्कृति और रास परंपरा के साथ, यह इंगित करता है कि वे एक समय समुद्री यात्रा करने वाले लोग थे जो तट के किनारे बसे थे। नल सरोवर को कैम्बे की खाड़ी का विस्तार माना जाता है, और ऐसा माना जाता है कि सिंधु नदी कभी यहीं समुद्र से मिलती थी। आज पधरों के पास कोई ज़मीन नहीं है और वे खेतिहर मज़दूर के रूप में काम करते हैं, सर्दियों में पर्यटकों को अपनी नावों में नल सरोवर के चारों ओर घुमाकर अपनी मामूली आय पूरी करते हैं।










